The Earth We Carry
8 septembre – 20 novembre, 2026
Cette exposition réunit six artistes authoctones dont les pratiques explorent les relations entre la terre, le corps et la technologie, non pas comme des sphères distinctes, mais comme des domaines interdépendants. Nous sommes faits de terre, et nous sommes les créateur·trices de la technologie. Nous portons la terre en nous et avons la responsabilité des technologies que nous développons à partir de ses ressources.
Événements
Exhibition text
L’exposition The Earth We Carry rassemble six artistes autochtones dont les pratiques s’étendent à la terre, au corps et à la technologie, qu’ils ne considèrent pas comme des sphères distinctes, mais comme des domaines interconnectés. Les modes de pensée occidentaux et coloniaux ont souvent opposé la nature et la technologie : la nature étant perçue comme quelque chose d’extérieur à nous, et la technologie comme un produit exclusivement issu de l’invention humaine. Cette exposition remet en question cette division, en reconnaissant que les humains se constituent à travers ces deux éléments. Nous portons la terre en nous et assumons la responsabilité des technologies issues de ses ressources.
Le titre s’inspire du poème « Remember » de Joy Harjo, publié en 1983, qui nous invite à reconnaître que nous ne sommes pas distincts du sol sous nos pieds. Nous sommes composés de la même matière, des mêmes minéraux, de la même eau et de la même poussière d’étoiles que la Terre. De même, nos téléphones, nos circuits et nos satellites sont construits à partir de métaux extraits et d’éléments terrestres. Porter la technologie, c’est donc aussi porter la terre transformée.
Cette exposition remet également en question les récits coloniaux qui situent les peuples autochtones en marge de la modernité. Les communautés autochtones ont depuis longtemps développé et adapté des technologies et des systèmes de transmission, de langue, de récits et de savoirs écologiques en lien avec leur environnement, bien avant la colonisation. Dans ce contexte, la technologie n’est pas synonyme d’industrialisation, mais elle est comprise comme un savoir appliqué, une innovation et une pratique relationnelle avec la Terre. Les artistes de cette exposition étendent ces approches aux domaines liés au territoire, au numérique et à la spéculation, en abordant les technologies à travers des épistémologies autochtones et des relations fondées sur le respect, la réciprocité et la responsabilité envers le lieu.
La conception autochtone de la Terre va au-delà de la terre en tant qu’espace physique ou délimité ; elle englobe des dimensions temporelles, spatiales, linguistiques et spirituelles. Les œuvres présentées dans cette exposition explorent ces relations interconnectées, retraçant les liens de parenté et les échanges entre les humains et les êtres non humains, entre les environnements numériques et matériels, et d’une génération à l’autre. Collectivement, elles explorent la manière dont le savoir est transmis, transformé et renouvelé, et examinent comment les technologies – qu’elles soient héritées, artisanales, numériques ou spéculatives – peuvent contribuer aux pratiques continues de relation, de responsabilité et de bienveillance. L’exposition nous invite à réfléchir à notre compréhension de la technologie, à ses origines, à ses répercussions et aux relations qu’elle véhicule.
Cette exposition est possible grâce aux réseaux de relations, de recherche et de collaboration rendus possibles au sein de l’écosystème du territoire qu’elle occupe. Les artistes et la conservatrice sont tous d’anciens étudiants de Concordia et ont été impliqués au sein du Centre de recherche sur les avenirs autochtones (IFRC), contribuant ainsi à une longue tradition de recherche autochtone, de partage des savoirs et de création de communautés au sein de l’université. L’exposition s’inscrit également dans le cadre de l’initiative de développement durable de la Galerie FOFA, qui a orienté les efforts visant à prendre en compte l’impact environnemental de sa production, y compris son empreinte numérique et son empreinte carbone. Des collaborations avec les communautés de recherche et les partenaires de Concordia, notamment l’Institut Milieux pour l’art et la technologie, Voltage, le Centre des arts numériques, le Laboratoire des textiles et de la matérialité, ainsi que la Galerie d’art Leonard et Bina Ellen, ont soutenu cette approche grâce au partage d’équipement, d’espaces et de ressources.
- Hanss Lujan Torres
À propos du commissaire
Hanss Lujan Torres est un écrivain, commissaire d’exposition et chercheur d’origine quechua et espagnole (Mestizo) originaire de Cusco, au Pérou, qui vit actuellement à Tiohtià:ke (Montréal). Son travail porte sur les relations entre les objets, les temporalités alternatives et les imaginaires du futur. Il est titulaire d’un baccalauréat en beaux-arts avec une mineure en histoire de l’art et en culture visuelle de l’Université de la Colombie-Britannique à Okanagan, ainsi que d’une maîtrise ès arts en histoire de l’art de l’Université Concordia. Ses écrits et sa pratique de commissariat explorent les rencontres archivistiques, les affects queer et les interrelations entre la technologie et l’environnement. Hanss a rédigé des textes pour plusieurs catalogues d’exposition et publications artistiques et a participé à des résidences d’écriture et de recherche, notamment pour Esse Magazine, Artexte et Celine Bureau.
Hanss a collaboré avec plusieurs organismes artistiques ; il a notamment occupé les fonctions de président de l’Alternator Centre for Contemporary Art, d’adjoint à la conservation à la Kelowna Art Gallery et de stagiaire en conservation à la Leonard and Bina Ellen Art Gallery. Il occupe actuellement le poste de coordonnateur de la recherche au Centre de recherche sur les futurs
Reconnaissances
The Earth We Carry a été possible grâce au soutien de :