Perturbation de la Pride : réflexion sur plusieurs générations d'activisme queer

Le soir après avoir participé à une manifestation en faveur de la Palestine l'été dernier, j'ai découvert que je figurais sur le fil Twitter de la journaliste Alexa Lavoie, de Rebel News, qui avait pris des photos de moi et de mes amis alors que nous étions dans le contingent « Queers for Palestine ». Le post avait reçu des dizaines de commentaires du type « envoyez-les à Gaza pour qu'ils se fassent tuer » et quelques références à l'analogie « Chickens for KFC ». Il n'était pas surprenant qu'un média d'extrême droite se moque des activistes pro-palestiniens, et il était révélateur que le masque de la tolérance queer ne durât que tant que ces queers étaient patriotes ; dès lors qu'ils se montraient déloyaux à cette idée, la queerness redevenait une arme. J'ai participé à la perturbation de la parade de la Fierté de Montréal organisée par la Faction Anti Génocidaire et Solidaire (F.A.G.S). Nous étions opposés à la commercialisation de la fierté et aux sponsors de la Fierté qui contribuaient à la guerre d'Israël contre Gaza, notamment RBC. Avec nos corps et nos banderoles, nous avons forcé la marche de la Fierté à s'arrêter pendant une heure, en nous tenant debout dans les rues et en scandant « Avec nous ! dans la rue ! » (Avec nous ! Dans la rue !) pour encourager les gens qui regardaient à abandonner leur perchoir et à se joindre à nous. Nous voulions élargir le concept de queer pour être solidaires d'autres causes marginalisées. Malheureusement, nous avons été victimes de harcèlement verbal, principalement de la part d'hommes gays plus âgés, ce qui démontre clairement la distance qui existe entre les générations de queers.

La libération queer s'est toujours efforcée d'éloigner la queeritude des perceptions incorrectes mais communément admises. À leur époque, les objectifs et les défis de la F.A.G.S. et de la Société Mattachine étaient similaires. Toutes deux luttaient pour la libération queer dans un contexte politique de criminalisation et de surveillance, toutes deux pratiquaient la sécurité intracommunautaire et tentaient une mobilisation de masse. 

Cette année, j'ai lu des documents d'archives de la Société Mattachine, un groupe composé principalement d'hommes homosexuels fondé en 1950 (et dissous dans les années 1960) qui prônait une politique intersectionnelle.  Une lecture attentive de ces archives, en particulier celles de la Société Mattachine en 1953 après son rebranding non partisan et « non conflictuel », peut permettre de comprendre les tensions entre les grands-parents et les petits-enfants du mouvement de libération queer. Pour comprendre l'antagonisme de cette population et identifier les voies à suivre, nous devons situer les deux groupes – la Société Mattachine et la F.A.G.S. – dans leur contexte historique. En particulier, comment l'influence de la politique fordiste empêche la Société Mattachine d'être véritablement solidaire et, dans une nouvelle ère néolibérale, comment les homosexuels contemporains sont incapables de concevoir un mouvement social axé sur la communauté.

Assimilationnisme contre libération 

La libération queer s'est toujours efforcée d'éloigner la queeritude des perceptions incorrectes mais communément admises. À leur époque, les objectifs et les défis de la F.A.G.S. et de la Société Mattachine étaient similaires. Toutes deux luttaient pour la libération queer dans un contexte politique de criminalisation et de surveillance, toutes deux pratiquaient la sécurité intracommunautaire et tentaient une mobilisation de masse.   

 En raison de la participation de F.A.G.S à des actions directes, tous les organisateurs risquent des poursuites pénales. Dans le contexte de la guerre contre Gaza, les organisateurs sont exposés à des initiatives de doxxing telles que Canary Mission. Alors qu'auparavant, l'engagement des membres de la Société Mattachine comprenait la promesse de « préserver l'anonymat de tous les membres de la Société Mattachine » à vie (Engagement des membres), la nouvelle version postérieure à 1953 participait à des stratégies de campagne traditionnelles, telles que la rédaction de lettres, des publications et des groupes de discussion (Questionnaire d'intérêt). Le public cible de la F.A.G.S. est double : la société dans son ensemble et les autres personnes queer. De même, tout comme la Société Mattachine menait des campagnes publiques, il existait de nombreux documents destinés aux membres potentiels. Mais alors que la F.A.G.S tente d'élargir la catégorie des homosexuels, la Société Mattachine la réduit, encourageant chacun à être un fonctionnaire modèle au nom de l'acceptation des homosexuels (Missions et objectifs).

Cette rhétorique assimilationniste de la Société Mattachine correspond aux caractéristiques du fordisme : pour réussir, un membre de la société trouve sa place en tant que rouage dans une machine. L'accent mis sur la communauté peut aplanir la diversité des capacités et des opinions (Greenwood). Aux yeux de la Société Mattachine, le sort des homosexuels n'est pas inné, mais résulte du « harcèlement communautaire et de l'oppression sociale » (Objet : demande d'informations). Cela soulève la question suivante : pourquoi la Société Mattachine voudrait-elle s'intégrer dans un environnement aussi hostile ? Les effets de cette philosophie sur la Société Mattachine sont évidents. Son objectif est d'intégrer les homosexuels, avec leur « énorme potentiel de contribution civique précieuse », à la communauté. Pour justifier cela, elle fait valoir que les homosexuels sont nombreux et qu'il est donc impossible de les exclure de la société. Il ne s'agit pas d'une analyse qui remet en question le tissu d'une société exclusive ou qui prône la création d'une nouvelle société (Objet : Demande d'informations). Les membres de la Société Mattachine sont loyaux et patriotes envers une société dominante, même si celle-ci leur fait du tort. Plutôt que de rejeter une communauté, la Société souhaite la réformer, l'étendre afin d'y être admise, mais sans pour autant redéfinir des concepts tels que la contribution civique ou la productivité.

Ni le fordisme ni le néolibéralisme ne sont capables d'accueillir les identités intersectionnelles. La mentalité « rouage dans la machine » du fordisme exige des individus qu'ils renoncent à certains aspects d'eux-mêmes qui compliquent leur assimilation. L'histoire de la réussite individuelle exige l'isolement de la communauté. Ces contextes politiques créent des contradictions avec l'objectif de libération queer. 

En normalisant ce cadre, la Société Mattachine exclut également l'activisme des personnes queer handicapées, racialisées et non capitalistes, qui doivent désormais lutter contre l'idée même de ce que signifie être queer. En lisant attentivement la politique de la Société Mattachine, nous pouvons prédire la réponse défensive que la perturbation de la fierté a produite. Les engagements intersectionnels de la Société Mattachine consistent à respecter les droits des minorités et à permettre aux minorités d'entrer dans la Société, quelles que soient leurs caractéristiques (engagement d'adhésion). L'idée que la société elle-même évolue pour s'adapter à ces minorités est exclue. Dans la seconde moitié de 1953, en réponse aux accusations selon lesquelles elle aurait un agenda communiste secret, la Société Mattachine se positionne fermement comme « non partisane » (Objet : demande d'informations). Cela la rend moins menaçante pour une société normative, qui n'a qu'à réconcilier son malaise avec la queeritude plutôt que son malaise avec les pauvres, les handicapés, les personnes racialisées, etc. Avec sa vision d'une communauté queer « acceptée comme des citoyens utiles », elle a exclu la justice pour les personnes handicapées (engagement des membres) ; avec sa vision d'une population queer contribuant à la « conscience sociale de notre ville, de notre État et de notre pays », elle a nié la réponse de rejet de l'État (missions et objectifs).  

Aujourd'hui, c'est là le fondement d'une grande partie de la confusion qui sous-tend les commentaires virulents, en ligne et hors ligne, sur l'activisme pro-palestinien en tant que personne queer : un rejet du monde occidental en tant que société intrinsèquement plus progressiste, à laquelle nous devrions aspirer à appartenir. Ce type de rébellion est, aux yeux de la Société Mattachine, contraire aux valeurs communautaires. Cependant, F.A.G.S. a une vision différente de la communauté. Pour nous, elle doit inclure les minorités qui ne sont actuellement pas les bienvenues dans notre communauté : les personnes migrantes, arabes, racialisées, etc.

Confrontation contemporaine et individualisme 

F.A.G.S. s'organise dans un monde post-fordiste. Le néolibéralisme, qui lui a succédé, valorise les réalisations individuelles : il invite chacun à échapper au « système » et à créer son propre succès (Greenwood). Bien sûr, il s'agit d'une fausse liberté, car la création du succès vous rend esclave du capitalisme. Pour les jeunes queers, la consommation est le moyen de se démarquer. La queerness du XXIe siècle est centrée sur l'individu, avec notre propre histoire de coming out, notre « moment de prise de conscience », etc. De même, si la patriotisme n'était pas au centre de la défile pour la fierté 2024, elle était néanmoins filtrée par les entreprises. La normalisation de la rupture avec les coutumes établies nous permet de réfléchir de manière créative à la remise en question des rituels d'une parade de la fierté exclusive. Notre idée de la communauté – selon laquelle la libération queer signifie la libération pour tous – est une redéfinition qui ne s'inscrit pas dans le cadre fordiste. Cependant, notre tactique de perturbation, bien que plus intersectionnelle et, à mes yeux du moins, libératrice, est née d'une mentalité individualiste. Quelques queers fringants perturbent la parade. Une grande partie de l'activisme queer contemporain est filtrée par les efforts d'un seul porte-parole ou activiste. Là où nous échouons, c'est dans la création d'espaces sûrs, dans la pratique d'une intégration responsable des membres et dans la vision d'un monde nouveau né des cendres.

Ni le fordisme ni le néolibéralisme ne sont capables d'accueillir les identités intersectionnelles. La mentalité « rouage dans la machine » du fordisme exige des individus qu'ils renoncent à certains aspects d'eux-mêmes qui compliquent leur assimilation. L'histoire de la réussite individuelle exige l'isolement de la communauté. Ces contextes politiques créent des contradictions avec l'objectif de libération queer. À titre de mise en garde, je ne pense pas que les influences du fordisme et du néolibéralisme, et leur compromis sur la défense inclusive, soient symétriques pour la Société Mattachine et F.A.G.S.. Les membres de F.A.G.S. déploient des efforts considérables pour démanteler les constructions sociétales normatives qui pourraient entraver notre politique. Cependant, la réappropriation de certaines philosophies de la Société Mattachine, en contrepoint à notre éducation commune dans le néolibéralisme, peut nous aider à combler le fossé intergénérationnel et à privilégier la communauté plutôt que l'individualité. Lorsque la Société Mattachine a rédigé sa mission, son premier objectif était l'unité. Une réinterprétation de cette valeur, configurée pour tenir compte de la lutte des Palestiniens pour la liberté, peut servir de pont entre l'ancien et le nouveau.

Bibliography

1. Greenwood, Steven. “Audre Lorde”. McGill University, Feb 11. Lecture.

2. Interest Questionnaire”, Homophile Organizations Mattachine Foundation Internal Documents, pg.4.

3. Lavoie, Alexa [@ThevoiceAlexa]. “ "QUEERS FOR PALESTINE". Along with the Trans and Pansexual flag. What are your thoughts? DeportHamas.com", 21 Apr. 2024.

4. “Membership Pledge”, Homophile Organizations Mattachine Foundation Orientation Materials., pg.11. MS The Homophile Movement 1/4. Gay, Lesbian, Bisexual, and Transgender

Historical Society. Archives of Sexuality and Gender.

45 “Missions and Purposes”, Homophile Organizations Mattachine Foundation Internal Documents, pg.17. The Homophile Movement 1/1. Gay, Lesbian, Bisexual, and Transgender Historical

Society. Archives of Sexuality and Gender.

6. “Subject: Request for Information”, Homophile Organizations Mattachine Foundation Internal Documents, pg.8. The Homophile Movement 1/1. Gay, Lesbian, Bisexual, and Transgender Historical

Society. Archives of Sexuality and Gender.

7. “The Story of the Mattachine Society”, Homophile Organizations Mattachine Foundation Internal Documents, pg.16-21. The Homophile Movement 1/1. Gay, Lesbian, Bisexual, and Transgender Historical Society. Archives of Sexuality and Gender.

8. Walker, Jackson. "Netanyahu likens 'Gays for Gaza' to 'Chickens for KFC' in speech to Congress". WPMI, 24 Jul. 2024,

9. “Whether You Like It or Not”, Homophile Organizations Mattachine Foundation Internal Documents, pg.6-9. The Homophile Movement 1/1. Gay, Lesbian, Bisexual, and Transgender Historical Society. Archives of Sexuality and Gender.