Aurevoir “DEI” : mort à la déification

La vague de justice sociale des années 2010 a entraîné un changement profond dans la façon dont beaucoup d'entre nous se comportent, parlent et même écrivent dans leur vie quotidienne. La capitalisation du mot « Black », la généralisation de termes tels que POC, BIPOC ou QTBIPOC,  la prolifération de l'expression « Believe women » (croire les femmes) et le fait que votre père connaisse le mot « woke » ne sont que quelques exemples que vous êtes susceptible de rencontrer dans votre vie quotidienne, loin de leurs origines dans les milieux militants ou universitaires. Cette généralisation est une arme à double tranchant : si l'adoption croissante de ces concepts peut faire progresser la culture vers plus de progressisme, leur accessibilité accrue peut également signifier que certains termes ou idées spécifiques sont considérablement simplifiés, les éloignant de leur sens et de leurs objectifs d'origine.    

Pour moi, le changement le plus complexe a été la généralisation des idées générales liées à la théorie féministe du point de vue (un concept développé par plusieurs écrivains, philosophes et universitaires, notamment Sandra Harding et Patricia Hill Collins) et sa manifestation dans notre vie sociale et professionnelle.  

Je ne peux pas dire exactement quand j'ai arrêté d'essayer de convaincre les gens de mes expériences et quand ils ont commencé à me croire. Je ne peux pas non plus dire exactement quand le fait de me croire est devenu une adhésion totale à tout ce qui sortait de ma bouche, une approbation enthousiaste de toutes les opinions que j'avais jamais eues

Pour simplifier, le raisonnement essentiel de la théorie du point de vue est que ceux qui subissent l'exclusion et l'oppression sont susceptibles d'avoir des connaissances et des perspectives inaccessibles à ceux qui n'en font pas l'expérience, ce qui rend leur inclusion primordiale pour comprendre les structures et les dynamiques présentes dans notre monde. À mon avis, et compte tenu du contexte dans lequel elle a vu le jour, la théorie du point de vue repose sur une logique imparable : il semble évident que ceux qui vivent une expérience donnée peuvent avoir une idée précise de ce qu'ils ressentent, d'où cela vient et pourquoi cela se manifeste de cette manière. Ayant souvent eu l'impression que mes expériences de racisme sexuel étaient systématiquement rejetées, l'idée que mes perspectives pouvaient avoir du poids et de la valeur m'a paru révolutionnaire. 

C'était jusqu'au milieu des années 2010.  

Je ne peux pas dire exactement quand j'ai arrêté d'essayer de convaincre les gens de mes expériences et quand ils ont commencé à me croire. Je ne peux pas non plus dire exactement quand le fait de me croire est devenu une adhésion totale à tout ce qui sortait de ma bouche, une approbation enthousiaste de toutes les opinions que j'avais jamais eues, ou le fait de me consulter sur des sujets très variés liés au racisme, alors que je n'avais vraiment que peu ou pas d'expertise dans ce domaine. J'ai honte de dire que j'ai d'abord apprécié cette situation. Je mets cela sur le compte de ma jeunesse, mais aussi sur les expériences de rejet qui ont précédé ce changement. Personne ne m'avait écouté auparavant, et maintenant, c'était le cas. Plus encore, les gens se souciaient suffisamment de moi pour me poser des questions afin d'obtenir des éclaircissements et me considéraient comme suffisamment compétent pour se tourner vers moi. Mais ce sentiment de satisfaction n'a pas duré longtemps, et je me suis rapidement senti mal à l'aise avec la façon dont je m'engageais et dont les autres s'engageaient avec moi.

La déshumanisation sous un autre nom

La déification est le terme que j'utilise pour décrire une dynamique spécifique que j'ai commencé à identifier au début de ma vingtaine. Cousine du tokenisme, petite sœur du fétichisme et arrière-petite-fille rebelle de la théorie du point de vue, la déification élève l'expérience, les opinions et les sentiments d'une personne ou d'un groupe marginalisé au-dessus de tout le reste, précisément en raison de leur marginalisation. Ces personnes ne peuvent pas faire de mal, n'ont jamais fait de mal et ne pourraient jamais faire de mal. Alors que les épistémologies du point de vue théorisent que les personnes les plus exclues sont plus conscientes de la dynamique et des causes de leur exclusion et sont donc plus susceptibles d'être en mesure de nommer et d'aborder ces questions, la déification supprime l'engagement, la remise en question et la discussion, et les remplace par une idée amorphe d'un individu ou d'un groupe marginalisé omniscient et omniscient, qui doit être écouté avant tout le monde sur une myriade de questions.  Naviguer dans la déification peut être une tâche étrange et épuisante, et encore plus lorsqu'on y est confronté dans le cadre du travail.  

Cousine du tokenisme, petite sœur du fétichisme et arrière-petite-fille rebelle de la théorie du point de vue, la déification élève l'expérience, les opinions et les sentiments d'une personne ou d'un groupe marginalisé au-dessus de tout le reste

Ce que nous appelons aujourd'hui le « moment George Floyd » ou les premiers mois du confinement (j'ai personnellement toujours baptisé cette période avec malice « l'été où les Blancs ont découvert le racisme ») a eu de graves répercussions sur de nombreux lieux de travail de cols blancs : ateliers DEI, embauches urgentes de personnes issues de la diversité, changements de politique sur le lieu de travail, entre autres (comme nous l'avons vu dans les articles précédents de cette série, l'efficacité de ces changements est discutable, voire négligeable dans certains cas).  Avec la déification, une cause ou un groupe identitaire est choisi et mis en avant sur le lieu de travail, certains employés sont sollicités ou consultés de manière plus régulière sur les questions liées à la diversité, certains comportements inappropriés sont pris plus au sérieux que d'autres. Les politiques sont appliquées de manière inégale, et les autres travailleurs se sentent moins enclins ou moins en sécurité pour apporter leur contribution.  

 Je considère que la déification et le rejet sont intrinsèquement liés. Le premier déshumanise par la minimisation, la manipulation mentale ou la négligence pure et simple. « Est-ce vraiment si grave ? » « Es-tu sûr(e) que c'est ce que tu as vécu ? » « Cela ne s'est probablement pas produit ! » Le second déshumanise par l'idolâtrie et l'adoration. Tu n'es pas une personne ordinaire qui peut se tromper ou avoir des défauts. Pire encore, ton adoration sert à disculper la culpabilité. Comment une personne pourrait-elle être coupable d'« -ismes » si elle passe son temps à porter un t-shirt sur lequel est écrit « Let black women lead » (Laissons les femmes noires diriger) ? En utilisant comme une arme et en idolâtrant une identité spécifique, les organisations et les entreprises tentent également de se disculper de ces « -ismes » et d'éventuelles irrégularités en matière de travail.  Comment pourraient-elles être coupables d'« ismes » ou de mauvais traitements envers les travailleurs si elles passent leur temps à rédiger des reconnaissances territoriales et à se présenter comme des colons ? 

Oindre nos « dirigeants »

Des recherches ont déjà démontré les effets négatifs du tokenisme, notamment des conséquences néfastes à long terme sur la carrière, une concurrence accrue entre les personnes marginalisées et des problèmes de santé mentale tels que l'épuisement professionnel. Il en va de même dans le cas de la déification, où une personne se voit confier une responsabilité démesurée par les autres, et potentiellement par elle-même. De nombreux articles ont également été écrits sur la dynamique des mouvements militants dans lesquels les leaders individuels sont placés sur un piédestal et idolâtrés par les personnes avec lesquelles ils sont censés travailler. Aiko Fukuchi décrit bien ce processus en déclarant  

: « ... Je nous vois faire cela en plaçant les leaders et les individus de nos mouvements sur un piédestal, en accordant une importance et une valeur excessives à leurs opinions, en récompensant de manière disproportionnée les efforts d'une seule personne dans un projet ou un processus collaboratif, et en leur imposant, à eux et à leur travail, des attentes irréalisables (sic). Cela conduit à passer d'une conception de quelqu'un comme un élément précieux d'un mouvement collectif plus large à une idéalisation de ses efforts, de sa vie personnelle, de sa personnalité et de ses relations, en le considérant comme la personnification individualisée de tout un mouvement social. »   

La déification ne fait qu'exacerber cette dynamique, l'identité étant le facteur déterminant dans la désignation d'un leader. Dans son livre Minority Rule, l'auteure Ash Sarkar aborde la manière dont la gauche accorde un capital social à ceux qui sont considérés comme des victimes en raison de leur identité marginalisée, telle que le sexe, la race, le genre et la sexualité.  

« Nous transformons les individus en porte-drapeaux de toute leur communauté identitaire : tout ce qui suit l'expression « en tant que... » est considéré comme parole d'évangile ».   

L'individu, ou le groupe spécifique, en tant que porte-drapeau, est une divinisation à l'œuvre.  

Sarkar complique encore davantage la notion traditionnelle d'expérience vécue, en affirmant que le matérialisme a toujours été au centre des organisations liées à l'identité, mais qu'il a depuis été remplacé par les expériences et les compréhensions individuelles, au détriment de l'organisation. « Les jugements subjectifs, lorsqu'ils sont prononcés depuis le trône de la victimisation et qu'ils reçoivent le titre d'« expérience vécue », acquièrent un statut sacré. Remettre en question l'expérience vécue d'une personne revient à saper son identité même. »  

La question se pose toujours de savoir qui est choisi pour être déifié, quand et pourquoi. Dans un contexte où la plupart des avancées en matière de justice sociale que nous avons connues, principalement en matière de représentation, ont eu plus d'impact sur les personnes ayant un statut socio-économique élevé que sur les personnes issues de la classe ouvrière

Cela peut entraîner des dysfonctionnements. Les environnements sociaux imprégnés de ces pratiques suppriment tout espace propice au dialogue, à la discussion et au désaccord de bonne foi, qui sont pourtant source d'apprentissage mutuel et de croissance communautaire. Sur le lieu de travail, où la concurrence et la pénurie sont déjà omniprésentes, et en particulier lorsque ces dynamiques peuvent être utilisées de manière cynique par la direction d'entreprises et d'organisations offrant peu ou pas de protection sociale, la déification peut constituer une véritable menace pour la cohésion et le sentiment de sécurité au travail.  

Enfin, la question se pose toujours de savoir qui est choisi pour être déifié, quand et pourquoi. Dans un contexte où la plupart des avancées en matière de justice sociale que nous avons connues, principalement en matière de représentation, ont eu plus d'impact sur les personnes ayant un statut socio-économique élevé que sur les personnes issues de la classe ouvrière, je doute que les plus pauvres d'entre nous soient ceux que les organisations et les entreprises choisissent de déifier. 

Considération, pas contrition

Compte tenu de l'histoire très réelle du rejet, je comprends pourquoi la déification est devenue si populaire. L'instinct de mettre au centre ceux qui ont été si longtemps mis à l'écart peut être louable, même s'il est malavisé dans sa mise en œuvre. Et compte tenu des environnements sociaux hostiles dans lesquels nous pouvons nous trouver, où avoir un point de vue différent équivaut à une trahison du groupe. Il est logique de décider que quelqu'un d'autre supervise la manière dont nous traitons les problèmes et ressentons un sentiment de cohésion au sein du groupe ! Cela ne signifie pas pour autant que ce comportement soit une bonne idée, ni qu'il nous rapproche d'une situation moins déplorable, dans notre vie personnelle ou professionnelle. 

En tant que personne ayant été victime de sexisme racialisé, je ne souhaite pas que les gens considèrent que tout ce que je dis est parfait, incontestable, indéniable ou définitivement exact. Loin de là

Je ne peux parler que pour moi-même, mais en tant que personne ayant été victime de sexisme racialisé, je ne souhaite pas que les gens considèrent que tout ce que je dis est parfait, incontestable, indéniable ou définitivement exact. Loin de là. Je suis, comme nous tous, un être humain avec des préjugés, des défauts et des expériences spécifiques, une personne relativement jeune qui n'est pas à l'abri d'être parfois un peu stupide. Ce que je souhaite, c'est que mon expérience soit prise en considération : qu'elle soit utilisée pour former une perspective, même si cette perspective finit par différer de la mienne. Je veux que mon expérience vécue fasse partie d'une discussion plus large, dans laquelle je souhaite partager et apprendre, et non être désignée (par moi-même ou par d'autres) pour enseigner. Sur le lieu de travail, cela signifie que je souhaite participer à des conversations continues, riches en expériences et en opinions diverses, qui n'hésitent pas à aborder des conflits sains et qui s'appuient sur une politique humaine et pertinente qui humanise et implique sérieusement tous les employés, et pas seulement ceux qui sont considérés comme dignes d'être déifiés.   

Vous souhaitez en savoir plus ? Nous vous suggérons cet article de Olúfẹ́mi O. Táíwò, Being-in-the-Room Privilege: Elite Capture and Epistemic Deference.